Cheetah is Back: इतिहास रच दिया, चिंता है इतिहास खुद को दोहराए नहीं

17 सितंबर 2022। आज मध्‍य प्रदेश ही नहीं समूचे देश के लिए ऐतिहासिक दिन है। वह दिन जब करीब सात दशक बाद भारत में चीतों का आगमन हुआ है। अब हम ‘टाइगर इज बैक’ कहे या न कहे लेकिन ‘चीता इज बैक’ तो कह ही सकते हैं। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने अपने जन्मदिन के मौके पर तीन चीतों को कूनो नेशनल पार्क में छोड़ा और एक इतिहास रच दिया। अब चीता प्रोजेक्‍ट के ‘जिंदा’ रहने की चिंता है। चीता के खत्‍म होने से भारत के घास के मैदानी क्षेत्र की ईकोलॉजी बुरी तरह बिगड़ी है। खुशी है कि चीता की वापसी से फुड चेन कायम की जा सकेगी। इस खुशी की बेला में आशंका का कुहांसा भी है। बिग कैट यानी बिल्‍ली वर्ग के इस सबसे नाजुक प्रकृति के प्राणी के लिए मुफीद वातावरण तैयार करना उतना मुश्किल नहीं है जितना दुरूह इसे मौत की परिस्थितियों से बचाना है। 

भारत सरकार ने आधिकारिक तौर पर 1952 में चीता को देश में विलुप्त घोषित किया था। माना जाता है कि इसके पहले देश में करीब 1000 चीते थे। मध्‍य प्रदेश के सरगूजा (अब छत्तीसगढ़ में) के महाराजा रामानुज प्रताप सिंह देव ने 1947 में देश के अंतिम तीन चीतों को मार डाला था। उसके बाद से देश में चीता देखा नहीं गया। सार्वजनिक रूप से उपलब्‍ध तथ्‍य बताते हैं कि 70 के दशक में ईरान से एशियाई चीतों को भारत लाने का प्रयास किया गया था। वर्ष 2000 में हैदराबाद में 'सेंटर फॉर सेल्युलर एंड मॉलिक्यूलर बायोलॉजी' ने ईरान से एशियाई चीतों का क्लोन बनाने का प्रस्ताव रखा, लेकिन यह प्रस्ताव भी असफल रहा। फिर केंद्र सरकार के निर्देश पर वर्ष 2009 में देहरादून में 'इंडियन वाइल्ड लाइफ सोसाइटी' और 'वाइल्डलाइफ ट्रस्ट ऑफ इंडिया' ने चीते को अफ्रीका से भारत लाने का प्रस्ताव तैयार किया।

वर्ष 2009 में भी चीता आयात करने के निर्णय का विरोध हुआ था। तब वर्ष 2012 में यह विवाद सुप्रीम कोर्ट तक पहुंचा था। इस बीच मध्‍य प्रदेश के कूनो में गुजरात से एशियाई सिंह यानी लायन लाने की तैयारी पूरी हो चुकी थी। गुजरात की अस्मिता से शेर को जोड़ दिए जाने की राजनीति का परिणाम यह हुआ कि सुप्रीम कोर्ट के आदेश के बाद भी 2013 से अब तक गुजरात सरकार ने मध्‍य प्रदेश को सिंह लाने की इजाजत नहीं दी। वर्ष 2020 में सुप्रीम कोर्ट ने केंद्र सरकार को विदेश से चीता लाने की अनुमति दी तो सिंह के लिए तैयार कूनो को चीता पुनर्वास के लिए उपयुक्‍त पाया गया। कूनो में चीता ला कर सिंह के पुनर्वास की तैयारी पर किए गए खर्च और सिंह को न भेजने से उपजे दाग को कम करने का प्रयत्‍न किया गया है। 

वैसे, चीता पुनर्वास के लिए भारत सरकार की मंशा ईरान से एशियाई चीतों को लाने की थी। अभी ईरान के पास लगभग 20 एशियाई चीते ही बचे हैं और इस कारण उसने भारत का आग्रह नहीं माना। ईरान के इंकार के बाद सरकार ने अफ्रीका की तरफ देखा। अफ्रीका में लगभग 7 हजार चीते हैं। 12 साल से अधिक की बातचीत के बाद नामीबिया अगले पांच सालों में 50 चीते भारत भेजने के लिए राजी हो गया है। नामीबिया से भारत लाए गए चीतों पर पांच सालों में कुल 75 करोड़ रुपए खर्च होंगे। इसके लिए इंडियन ऑयल कॉर्पोरेशन और पर्यावरण, वन एवं जलवायु परिवर्तन मंत्रालय के बीच अनुबंध हुआ है। 

अफ्रीका महाद्वीप से चीतों को लाकर रक्षित करने का प्रयोग पूर्वी अफ्रीकी देश मलावी में सफल रहा है। वहां 1980 के दशक के अंत तक चीता विलुप्त हो गया था। वर्ष 2017 में दक्षिण अफ्रीका से चार चीतों को मलावी में लाया गया था। अब वहां 24 चीते हैं। इसी प्रयोग से प्रेरित होकर चीतों को अफ्रीका महाद्वीप से भारत लाने का निर्णय लिया गया है।  भारत में चीता संरक्षण के लिए कई जगहों का चयन किया गया है। चीतों को रखने के लिए उपयुक्त स्‍थानों में गुरु घासीदास नेशनल पार्क छत्तीसगढ़, बन्नी ग्रासलैंड्स गुजरात, डुबरी वाइल्डलाइफ सेंचुरी, संजय नेशनल पार्क, बागडारा वाइल्ड लाइफ सेंचुरी, नौरादेही वाइल्ड लाइफ सेंचुरी और कूनो नेशनल पार्क मध्यप्रदेश, डेजर्ट नेशनल पार्क वाइल्ड लाइफ सेंचुरी, शाहगढ़ ग्रासलैंड्स राजस्थान और कैमूर वाइल्ड लाइफ सेंचुरी उत्तर प्रदेश शामिल हैं। चीता प्रोजेक्‍ट के तहत पहले चरण में आठ चीतों को मध्य प्रदेश के मिश्रित वन और घास के मैदान के 730 वर्ग किलोमीटर में फैले कूनो पार्क में लाया गया है। इसके बाद अगले चरण में मध्य प्रदेश के नौरादेही वन्यजीव अभयारण्य और राजस्थान के जैसलमेर जिले के शाहगंज में भी चीतों को लाया जाएगा। 

वैसे देश में चीता की वापसी 2011 से कर्नाटक के मैसूर शहर के श्री चमाराजेंद्र जूलॉजिकल पार्क में हुई थी। यहां जर्मनी से लाए गए चार चीता की मौत हो चुकी है। फिर 2020 में अफ्रीका से चीते लाए गए। इन 1 नर और 2 मादा चीतों को बाड़े में रखा गया है। आज उनकी स्थिति बहुत अच्छी नहीं है। मैसूर में बाड़े में चीता रखने के प्रयोग के विपरीत कूनो में चीते को अपने प्राकृतिक आवास घास के मैदान में रखा गया है। 

एक तरफ यह उम्‍मीद है कि चीतों को कूनो में उन परेशानियों का जिनका सामना नहीं करना पड़ेगा जो वे मैसूर के बाड़ों या पिंजड़े में कर रहे हैं। लेकिन घास के मैदान वैसे नहीं है जैस बरसों पहले हुआ करते थे या अफ्रीकी देशों में अभी है। यही कारण है कि भारत में चीता आने के बाद चीतों के संरक्षण और पुनर्वास को लेकर संदेह गहरा गया है। खासकर तब जब देश में चीते का परंपरागत आवास घास के मैदान सिमट रहे हैं। चीता बिग कैट फैमिली का सबसे तेज रफ्तार जानवर है। तीन सेकंड में 100 किमी प्रति घंटे तक की रफ्तार हासिल कर लेता है। यह सवाल उठ रहे हैं कि अफ्रीकी महाद्वीप के लंबे-लंबे घास के मैदानों में फर्राटा भरने वाले चीते भारत के माहौल में कैसे ढलेंगे? घास के बड़े मैदानों के बिना चीतों के संरक्षण और पुनर्वास की योजना कैसे संचालित की जा सकती है?

चीता दहाड़ नहीं सकता है 

चीता बिग कैट फैमिली का अकेला ऐसा सदस्य है जो दहाड़ नहीं सकता। वह सिर्फ गुर्राता है। 96 प्रतिशत शावक बड़े होने से पहले ही मर जाते हैं। तेंदुआ, जंगली कुत्‍ते सहित अन्‍य जानवर चीते के बच्‍चों का शिकार कर लेते हैं। पारिस्थिति असंतुलन, नाजुक प्रकृति और ऐसे अन्‍य कारणों के चलते चीता के बच्‍चों के जिंदा रहने की दर 36 फीसदी के आसपास ही है। यही कारण है कि कूनो से सारे तेंदुओं को हटाया गया है। यहां उनके खाने की कमी को दूर करने के लिए चीतल लाए गए हैं। पेंच नेशनल पार्क को कुल 500 चीतल कूनो में शिफ्ट करने का टारगेट दिया गया है। चीतों के आगमन के बाद सांभर हिरणों के झुंड को छोड़ा जाएगा। 

वहीं, कई विशेषज्ञों का आरोप है कि वन्यजीवों और पक्षियों के संरक्षण या पुनर्वास को बहुत गंभीरता से नहीं लिया जाता है। हमने जब वन्‍यप्राणी विशेषज्ञों से बात कि तो उन्‍होंने चीता के आहार को लेकर बड़ी आशंका व्‍यक्‍त की है। विशेषज्ञों का कहना है कि चीता का जीवन चक्र उनके दौड़ने पर निर्भर करता है। जितना तेज वह दौड़ता है उसका पसंदीदा शिकार सांभर, ब्लैक बक आदि तेजी से भागते हैं। जबकि चीतल कम गति से भागता है। उसे शिकार करने में चीता को अधिक मेहनत नहीं करनी होगी। ऐसे में मात्र 12 किलोमीटर के बाड़े में रहना उसके लिए अनुकूल नहीं होगा। चीतों के लिए चीतल का शिकार करना नया अनुभव होगा क्योंकि चीतल अफ्रीका में नहीं पाए जाते हैं। 

इस बात की फिक्र है कि नामीबिया के और भारत के जंगलों और जानवरों दोनों में जमीन आसमान का अंतर है। बाघ को बचाने के तमाम उपायों के बाद भी टाइगर स्‍टेट में बाघों का शिकार आम बात है। इस कारण स्‍थानीय जानवर और फिर भारत का मौसम भी चीतों के लिए मुश्‍किल खड़ी कर सकता है। मानव-वन्यजीवों के बीच बढ़ता संघर्ष और चीतों के लिए भोजन की अनुपलब्धता जैसे कारणों के चलते इस दिशा में कई स्तरों पर चुनौतीपूर्ण स्थितियां बनी हुई हैं।

चीता संरक्षण के लिए बनाई गई कार्य योजना में कहा गया है कि यदि पांच वर्ष की अवधि के दौरान चीता जीवित रहने या प्रजनन करने में विफल रहते हैं तो ऐसी स्थिति में एक वैकल्पिक कार्यक्रम तैयार किया जाएगा या फिर पूरे कार्यक्रम की ही समीक्षा की जा सकती है। यदि लगा कि कार्यक्रम बंद किया जा सकता है तो कार्यक्रम को बंद कर दिया जाएगा। 

चीतों को भारत लाए जाने के मुद्दे पर केंद्रीय मंत्री भूपेंद्र यादव ने कहा है कि चीतों को भारत लाना उन गलतियों को सुधारने की दिशा में एक कदम है, जिनकी वजह से कभी भारत में यह जीव विलुप्त हो गए थे। पिछले कुछ सालों में भारत ने शेर, एशियाई हाथी, घड़ियाल और एक सींग वाले गैंडे जैसे विलुप्‍त होने की कगार पर पहुंच चुके कई प्राणियों को बचाया है। उन्होंने कहा कि चीतों को भारत लाना देश में ऐतिहासिक विकासवादी संतुलन को बनाए रखने की ओर अहम कदम साबित होगा।

हम उम्‍मीद भी यही करते हैं कि यह प्रयास सफल हों मगर वन्‍य प्राणी विशेषज्ञों की चिंताओं को नजरअंदाज करने से बात नहीं बनेगी। अगर इन चिंताओं का निराकरण नहीं किया गया तो देश के चीता विहीन होने का इतिहास एक बार फिर खुद को दोहराएगा। 

(17 सितंबर 2022 को https://www.humsamvet.com में प्रकाशित) 

कर्मकांड की भेंट चढ़ गए थे ‘उसने कहा था’ वाले चंद्रधर शर्मा गुलेरी

Chandradhar Sharma Guleri Death Anniversary: जाने कितनी किताबों के प्रकाशन के आधार रहे चंद्रधर शर्मा गुलेरी जी की जीते जी कोई किताब नहीं छपी थी. वे कम लेकिन बेहतर लेखन के हिमायती थे. 'उसने कहा था' कहानी इसका प्रमाण है. जितनी यादगार उनकी कहानी और जीवन है, मृत्‍यु प्रसंग उतना ही कष्‍टदायक.

हिंदी साहित्‍य में रूचि रखने वाला शायद ही कोई होगा जिसने ‘उसने कहा था’ कहानी न पढ़ी हो. जिसने भी यह कहानी पढ़ी है वह इसके लेखक चंद्रधर शर्मा गुलेरी की लेखन क्षमता का कायल हुए बिना नहीं रह सकता है. फिर यह पता चले कि गुलेरी ने मात्र तीन कहानियां ही लिखी हैं तो अचरज और भी बढ़ जाता है. उस पर यह भी एक तथ्‍य है कि आजीवन हिंदी की सेवा करने वाले प्रकांड विद्वान, जाने कितनी किताबों के प्रकाशन के आधार रहे गुलेरी जी की जीते जी कोई किताब नहीं छपी थी. वे कम लेकिन बेहतर लेखन के हिमायती थे और मात्र 39 वर्ष की उम्र में जब उनका देहांत हुआ तो यादगार लेखन व समृद्ध साहित्‍य सेवा का इतिहास छोड़ कर गए. जितनी यादगार उनकी कहानी और जीवन है, मृत्‍यु प्रसंग उतना ही कष्‍टदायक. उनकी मृत्‍यु प्राकृतिक न थी बल्कि एक शास्‍त्रज्ञाता ‘कर्मकांड’ की भेंट चढ़ गया.

आज पं. चंद्रधर शर्मा गुलेरी की पुण्‍यतिथि है. लेखक, पत्रकार, विमर्शकार, अनुसंधनकर्ता और शास्त्रज्ञ आदि जैसे रूपों में गुलेरी जी को सम्‍मान के साथ याद किया जाता है. यूं तो उनके कार्यों की सूची लंबी है मगर समाज उन्हें केवल एक कहानी ‘उसने कहा था’ से जानता है. ‘उसने कहा था’ और गुलेरी जी इस बात के उदाहरण हैं कि किसी लेखक की केवल एक रचना उसे किस तरह अमरत्व प्रदान कर सकती है. ‘उसने कहा था’ एक ऐसी अविस्मरणीय कहानी है जिसने भारतीय साहित्य में गुलेरी को अक्षय कीर्ति प्रदान की, जिसने हिंदी कहानी को नई दिशा दी.

पं. चंद्रधर शर्मा गुलेरी का जन्‍म 7 जुलाई, 1883 को हुआ था. उनके पिता पंडित शिवराम जी ‘महाराज’ का जन्म गुलेर (कांगडा जिला तब पंजाब प्रांत, अब हिमाचल प्रदेश) में हुआ था. काशी में शास्त्रार्थ में अनेक विद्वानों को परास्त करने के बाद वे जयपुर राज्य के सवाई राम सिंह के आग्रह पर प्रधान पंडित नियुक्‍त हुए थे. अपने पिता के संघर्षपूर्ण जीवन, विद्वता और मान प्रतिष्ठा का गुलेरी जी के जीवन पर गहरा प्रभाव पडा. उनकी विद्वता का प्रमाण है कि मात्र उन्नीस वर्ष की आयु में जयपुर वेधशाला के जीर्णोद्धार में प्रमुख भूमिका निभाई थी. गुलेरी जी ने जब लिखना शुरू किया तो अपने गांव के साथ गहरे सम्‍बन्‍ध को दर्शाने के लिए गुलेर से ‘गुलेरी’ उपाधि धारण कर ली.

गुलेरी जी दर्शन-शास्त्र में एमए करने के इच्छुक थे किंतु परीक्षा के एक दिन पहले वे देर रात तक अध्ययन करते रहे. नींद पूरी नहीं हुई और परीक्षा भवन में तंद्रा की अवस्था में ही रहे. स्‍वयं गुलेरी जी के शब्दों में ‘परीक्षा की आवश्यकता से भी बढ़कर विषय का अनुशीलन किया किन्तु अस्वस्थता के कारण परीक्षा न दे सका.’’ फिर 1904 में गुलेरी जी जयपुर राज्य के आग्रह पर खेतडी नरेश जयसिंह के शिक्षक और अभिभावक बनकर मेयो कॉलेज अजमेर चले गए. इस प्रकार उनका एमए करने का विचार पूरा न हो सका.

उनके विवाह की भी बडी अद्भुत कहानी हैं. गुलेरी जी की पुत्री डॉ. अदिति गुलेरी ने एक संस्‍मरण में बताया है कि लगभग बीस-बाइस वर्ष की अवस्था में गुलेरी जी का विवाह पद्मावती से हुआ था. प्रसंग है कि गुलेर गांव में उनके विवाह की तैयारियों हो चुकी थीं. दुर्भाग्यवश कन्या के पिता का देहांत हो गया. पिता शिवरामजी असमंजस में पड गए. वह बेटे को अविवाहित लेकर जयपुर नहीं लौटना चाहते थे क्‍योंकि उन्हें जयपुर राज्य की ओर से विवाह के लिए पांच सौ रुपये की सहायता प्राप्‍त हुई थी. इसीलिए शीघ्र ही ‘हरिपुर’ निवासी कवि रैणा की पुत्री पद्मावती से उनका विवाह करवाया गया.

जुलाई 1916 में गुलेरी जी ने मेयो कॉलेज अजमेर में संस्कृत विभागाध्यक्षक का पद संभाला. मेयो कॉलेज अजमेर में गुलेरी जी की कार्यदक्षता और योग्यता की धाक दूर-दूर तक फैल गई थी. उन दिनों महामना पंडित मदन मोहन मालवीय काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के लिए घूम-घूम कर धन एकत्र कर रहे थे. उनका गुलेरी जी से परिचय हुआ. मालवीय जी भी देश के कोने-कोने से चोटी के विद्वानों को बुलाकर हिन्दू विश्वविद्यालय में लाने के लिए प्रयत्नशील रहते थे.

‘श्री चंद्रधर शर्मा गुलेरी: व्यक्तित्त्व और कृतित्त्व’ के लेखक पीयूष गुलेरी ने एक संस्‍मरण में लिखा है कि हिंदी के प्रति उनकी आस्था इतनी गहरी थी कि उन्होंने अंग्रेज़ी के प्रयोग करने पर अपने मित्र रहे पंडित मदन मोहन मालवीय की भी आलोचना की. महामना पंडित मदन मोहन मालवीय सरल हिंदी की जगह अन्‍य भाषा के साथ मिश्रित हिंदी की पैरोकारी करने लगे. इसपर गुलेरी जी का विरोध ‘खुली चिठ्ठी’ के माध्यम से समालोचकः 1904 ईसवी में प्रकाशित हुआ. वे लिखते हैं:

‘वैसे ही जिन लोगों ने मालवीय जी की देखादेखी हिंदी का पक्ष लिया था, जो मालवीय जी की हिंदी को हिंदी मानते थे, वे आज मालवीय जी की दूसरी डिबिया को देखकर, चकराते हुए कह रहे हैं – सरल हिंदी, उर्दू मिश्रित हिंदी. जिज्ञासा यह है कि डिबिया जेब में कहां से आ गई? पहले ही से थी, या अब इसकी जरूरत पड़ी है?”

‘खरे सज्जनों को हरी चिट्ठियां’ वे व्यंग्यात्मक ढंग से लिखते हैं-

‘श्रीमान् ऑनरेबल पंडित मदन मोहन मालवीय: बीए, एलएलबी के नाम: ‘हमारे एक दयालु मित्र खो गए हैं. वे हमारे कृपालु थे, हमारी हिंदी के बड़े भारी सेवक और लेखक थे. उनका आपको कुछ पता है? कहां हैं? क्यों एकांतवास करते हैं? उनकी बोलती क्यों बंद हो गई है, इसका आपको पता है? हमारे वे सौम्यदर्शन ब्राह्मण मित्र’ पंडित मदनमोहन बीए इस नाम को भूषित करते थे और दैनिक हिन्दुस्तान के वे चिराग थे. कुछ लोग तो कहते हैं कि वे ही महाशय शैलूप की तरह नई भूमिका में ‘ऑनरेबल मालवीय’ के नाम से आ गए हैं. क्या यह भी सच है? युक्तप्रांत की कचहरियों में नागरी का चंचुप्रवेश करने वाला जो प्रसिद्ध है, वह और जो किसी काल में हिंदी का लेखक था, क्या एक ही व्यक्ति की सविधि (…) है? तो क्या वह महाशय धूपछाया के रंग का है? या अनेक रूपरूपाय का भक्त होने से ‘रूपं रूपं प्रति रूपो बभूव’ हो गया है? या लोगों के चश्मे का रंग बदल गया? या उसे हिंदी लिखने में लज्जा मालूम होती है? या इसमें यश नहीं मिलेगा? क्या कारण है कि उसके हाथ में नड़ की ग्रामीण क़लम न देखकर सभ्य फाउंटेन पेन देखते हैं! (-चिट्ठीवाला)’

गुलेरी जी ने सन् 1900 से 1922 के दौरान में हिंदी में बहुत लेखन किया. यहां तक कि उन्होंने छद्म नामों से भी कई पत्र-पत्रिकाओं के लिए लेख लिखे. उन्होंने नागरी प्रचारिणी सभा के प्रभावी संचालन के लिए बाबू श्याम सुन्दर दास को भी यथासम्भव सहयोग प्रदान किया. वे नागरी प्रचारिणी सभा के लिए तन-मन-धन से समर्पित रहे. वे सभा के लिए कुछ देना ही चाहते थे. वहां से कुछ लिया ही नहीं. यहां तक कि सभा का पानी भी ग्रहण नहीं करते थे. इस विषय में बाबू श्याम सुन्दर दास द्वारा पूछने पर उन्होंने कहा था, “मैं सभा को बेटी मानता हूं, बेटी के यहां का अन्न-जल ग्रहण करना निषिद्ध है.’

मित्रों की सहायता के लिए वे सदैव तत्‍पर रहते थे. उन्हें साहित्य-प्रकाशन से धन अर्जित करने या यश कमाने का जैसे कोई लालच ही न था. वे दूसरों के प्रेरणा -स्रोत रहे. राष्ट्रकवि मैथिली शरण गुप्त को साहित्यिक सम्मतियां दीं, राय कृष्णदास की पाण्डुलिपियों को सुधारा और आचार्य रामचन्द्र शुक्ल जैसे विद्वानों के आदि देव बन गए. उन्होंने अपने मित्रों को रचनाओं के प्रकाशनार्थ उत्साहित किया किन्तु अपनी पुस्तक तक न छपवाई. साहित्य प्रकाशन में वे संख्‍या की जगह गुणवत्‍ता के पक्षधर थे. थोडा लिखा जाए परंतु स्तरीय लिखा जाए.

गुलेरी जी ने काशी पहुंच कर प्राच्य-विभाग का पुनर्गठन किया. लेकिन गुलेरी जी को काशी जाना फला नहीं. वह जिन भावनाओं को लेकर वहाँ गए थे, वे सब धरी की धरी रह गईं. वहां पहुंचने के कुछ समय पश्चात् उन पर एक-एक कर विपत्तियां टूटने लगीं.

अपने शोध ग्रथ में डॉ. पीयूष गुलेरी गुलेरी जी के अंतिम रोग के कष्‍ट का उल्‍लेख करते हैं. अपने भाई की पत्‍नी के अंतिम संस्कार के लिए वे काशी के ‘मणिकर्णिका घाट’ गए हुए थे. उनकी तबीयत ठीक नहीं थी. अतः उन्होंने स्‍नान न करते हुए गंगाजल का आचमन और छिडकाव ही किया. तब मृतका के भाई पंडित पद्मानाभ ने क्रोधित होकर कहा- ‘‘क्या तुम नहाओगे नहीं? जान पडता है तू ब्रह्म राक्षस है.’’

गुलेरी जी सनातनी थे. यदि उन्हें श्मशानघाट पर नहाना होता तो वस्त्रों सहित नहाते. उन्हें पद्मानाभ की बात से बडा क्षोभ हुआ. उन्होंने कहा- ‘अरे चाण्डाल! जो तू मेरे प्राण लेना चाहता है तो ले.’ यह कहकर वह गंगा में कूद गए, उसी दिन से उन्हें हल्का ज्वर रहने लगा. इस ज्‍वर को खत्‍म करने के अनेक उपाय हुए. उन्‍हें बर्फ की शीलाओं पर सुलाया जाता मगर रोग कम न हुआ. सोलह दिन उपरांत 12 सितंबर 1922 को हिंदी का यह भास्‍कर अस्‍त हो गया. उस समय उनकी दैहिक आयु उनतालीस वर्ष दो महीने और पांच दिन थी. ‘उसने कहा था’ जैसी कहानी व हिंदी सेवा के माध्‍यम से वे अमर हैं.

(Source: News18 Hindi में 12 September 2022 को प्रकाशित) 

भारतेंदु हरिश्‍चंद्र: जब महावीर प्रसाद द्विवेदी को झेलना पड़ा था व्‍यंग्‍य प्रहार

भारतेंदु हरिशचंद्र ने देहांत से पहले नवंबर 1884 में बलिया के ददरी मेले में आर्य देशोपकारिणी सभा में एक भाषण दिया था. इस भाषण का विषय था-भारत वर्ष उन्नति कैसे हो सकती है. उस समय अंग्रेजों का शासन था, और आजादी की कोई संभावना सामने नहीं दिखती थी. ऐसे में भारतेंदु ने देश की उन्नति के लिए देशवासियों को सुझाव दिए थे. लगता है 138 सालों बाद आज भी बहुत कुछ नहीं बदला है. मानो यह भाषण आज के लिए ही दिया गया है.

आज भले ही नई हिंदी की बात हो रही है मगर हिंदी तो नई चाल में 1873 में ढली थी. भारतेंदु हरिशचंद्र ने लिखा था कि हिंदी नई चाल में ढली और हिंदी को इस चाल में ढालने के लिए भारतेंदु को मात्र दस वर्ष का समय मिला. इन दस वर्षों में हिंदी की सेवा में भारतेंदु हरिशचंद्र ने वो रच दिया जो इतिहास बन गया. आलोचकों की नजर में भाषा के बाद भारतेंदु का सबसे बड़ा योगदान नाटक और रंगमंच के क्षेत्र में रहा. उन्होंने पहली बार हिंदी में मौलिक नाटकों की रचना की. उन्हें हिंदी नाटक का युग प्रवर्त्तक करार दिया गया.

भारतेंदु हरिशचंद्र का जन्म 9 सितंबर 1850 बनारस के एक प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था. 6 जनवरी 1885 को उनका देहांत हो गया. उनका मूल नाम ‘हरिश्चंद्र’ था और ‘भारतेंदु’ उनकी उपाधि थी. वे अत्‍यंत धनाढ्य परिवार से थे मगर साहित्‍य की सेवा और गरीबों के प्रति उदारता के कारण सबकुछ लुटा दिया. किसी को दु:खी और परेशान देखकर उसे तन के वस्त्र तक उतारकर दे देना भारतेंदु का सामान्‍य व्‍यवहार था. धनहीन होने पर उन्हें सबसे ज्यादा अफसोस इसी बात का होता था कि वह निर्धनों की सहायता नहीं कर पा रहे थे.

भारतेंदु के दान की बहुत-सी कहानियां प्रसिद्ध हैं. सर्दियों की रात में बाहर घूमते हुए उन्हें एक दरिद्र सोता हुआ मिला. उसे सर्दी से ठिठुरता देखकर उन्होंने उसे अपना दुशाला ओढ़ा दिया. एक बार नीचे फकीर को ओढना मांगते देखकर ऊपर से ही उसे दुशाला भेंट किया. किसी गरीब को फूलों का गजरा उतारकर उसमें पांच का नोट छिपाकर दे दिया. किसी को बेटी ब्याहने के लिए पेटी में दो सौ रुपये और साड़ियां भेंट की. कुछ न रहने पर एक निर्धन को लड़कियां ब्याहने के लिए उन्होंने हाथ की अंगूठी उतारकर दे दी और अपनी असमर्थता प्रकट करते हुए कहा, “मेरे यहां धन का अभाव है; यह अंगूठी आप ही के भाग्य से बची रह गई थी, इसे लीजिए.”

यह भी सर्वविदित है कि पुस्तकें और पत्रिकाएं छापने के लिए उन्होंने अपना खजाना खोल दिया. पुस्तकों के लिए पुरस्कार देने, दूसरों को पुस्तकें देने, साहित्यकारों की आर्थिक सहायता करने में उन्‍होंने कितना खर्च किया इसका कोई हिसाब नहीं है.

प्रख्‍यात आलोचक रामविलास शर्मा ने अपनी पुस्‍तक ‘भारतेंदु हरिश्‍चंद्र और हिंदी नवजागरण की समस्‍याएं’ में भारतेंदु के जीवन के कई अनजाने पहलुओं का उल्‍लेख किया है. इसमें भारतेंदु की पत्रिका में प्रकाशित एक विज्ञापन में हुई मात्रा की त्रुटि पर आचार्य महावीरप्रसाद द्विवेदी को मिले व्‍यंग्‍य प्रत्‍युत्‍तर का भी जिक्र है. महावीरप्रसाद द्विवेदी ने भारतेंदु हरिशचंद्र द्वारा लिखे एक विज्ञापन में ‘का’ की जगह ‘को’ लिख दिए जाने की भूल दिखाते हुए कहा था कि संभव है, उन्होंने वाक्य ठीक लिखा हो, लेकिन छापे वालों की असावधानी से त्रुटियां रह गई हों.

इस पर बालमुकुंद गुप्त ने तीखा व्यंग्य लिखा. ‘भाषा की अनस्थिरता’ नाम के अपने ऐतिहासिक निबंध में बालमुकुंद गुप्‍त ने लिखा था, “एक तो काशी ऐसा स्थान है, जिसकी विद्या के हिसाब से कुछ गिनती ही नहीं. जहां न कोई संस्कृत जानता है न संस्कृत का व्याकरण, हिंदी पढ़ा-लिखा तो वहां होगा ही कौन, क्योंकि हिन्दी वहां की मातृ भाषा है. फिर हरिश्चंद्र जैसा विद्या-शून्य आदमी, जिसने लाखों रुपए हिंदी के लिए स्वाहा कर डाले और पचासों ग्रंथ हिन्दी के रच डाले, भला वह क्या एक पूरे पौने दो वाक्य का विज्ञापन शुद्ध लिख सकता था? कभी नहीं, तीन काल में नहीं! छापे वाले कभी नहीं भूले, हरिश्चंद्र ही भूला; क्योंकि वह व्याकरण नहीं जानता था. न तो उसे कर्म के चिह्न ‘को’ का विचार था, न वह सर्वनाम की जरूरत की खबर रखता था. क्या अच्छा होता कि द्विवेदीजी का दो दर्जन साल पहले जन्म होता और हरिश्चंद्र को आपके शिष्यों में नाम लिखाने तथा कुछ व्याकरण सीखने का अवसर मिल जाता! अथवा यही होता कि दो दर्जन वर्ष हरिश्चंद्र और जीता, जिससे द्विवेदीजी से व्याकरण सीख लेने का अवसर उसे मिल जाता.”

रामविलास शर्मा लिखते हैं बालमुकुंद गुप्‍त ने भारतेन्दु के सम्मान की रक्षा के लिए यूं व्यंग्णास्त्र उठाया है मानो किसी ने पवित्र देवमंदिर को भ्रष्ट कर दिया हो या उनके गुरु को ही गाली दी हो.

मात्र 34 वर्ष 4 महीने की छोटी सी आयु में भारतेंदु ने भाषा, साहित्य और समाज में व्यापक परिवर्तन कर दिया. उनके लिखे और अनुवादित किए हुए नाटक साढ़े आठ सौ पृष्ठों में छपे हैं. साढ़े आठ सौ से कुछ ऊपर पृष्‍ठों में उनकी कविताएं छपी हैं. उनके लेख कई हजार पन्ने घेरेंगे. उनके लिखे हुए पत्रों की कोई गणना नहीं है. इतने परिमाण में साहित्य रचना परिश्रम करने की अद्भुत क्षमता प्रकट करता है. कहा जाता है कि भारतेंदु का पुस्तकालय एक लाख रुपये में बिक सकता था, लेकिन उन्होंने बेचने से इंकार कर दिया था. उन्होंने इस पुस्तकालय की तो पुस्तकें पड़ी ही होंगी? इसके सिवा जो पढ़ा हो, सो थोड़ा.

भारतेंदु  ने अपने देहांत से पहले नवंबर 1884 में बलिया के ददरी मेले में आर्य देशोपकारिणी सभा में एक भाषण दिया था. यह नवोदिता हरिश्‍चंद्र चंद्रिका में दिसंबर 1884 के अंक में छपा था. इस भाषण का विषय था-भारत वर्षोन्नति कैसे हो सकती है. उस समय अंग्रेजों का शासन था, और आजादी की कोई संभावना सामने नहीं दिखती थी. देश की उन्नति कैसे हो, इसके बारे में भारतेंदु ने देशवासियों को सुझाव दिए थे. इस भाषण के केंद्र में यह चिंता थी कि देश की उन्नति कैसे हो सकती है.

चर्चित नाटक ‘भारत दुर्दशा’ में भारतेंदु ने अंग्रेजी राज की जितनी तीखी आलोचना की है उतनी ही तीखी आलोचना भारतीय जनता की भी की है. इसमें एक ओर अंग्रेजी शासन और शोषण के दृश्‍य हैं तो दूसरी ओर भारतीय जनता के आलस्‍य, अंधविश्वास, भाग्यवाद और जातिवाद की तस्‍वीरें भी है. इन दृश्‍यों में भारत की उन्‍नति के बीज छिपे हैं. बलिया वाले भाषण में भी भारतेंदु ने भारत की गुलामी के कारण बताए हैं :

• हमारे हिंदुस्तानी लोग तो रेल की गाड़ी हैं. यद्यपि फर्स्ट क्लास, सेकेंड क्लास आदि गाड़ी बहुत अच्छी-अच्छी और बड़े-बड़े महसूल की इस ट्रेन में लगी हैं पर बिना इंजन ये सब नहीं चल सकतीं, वैसे ही हिंदुस्तानी लोगों को कोई चलाने वाला हो तो ये क्या नहीं कर सकते. 

• राजे-महाराजों को अपनी पूजा भोजन झूठी गप से छुट्टी नहीं. हाकिमों को कुछ तो सरकारी काम घेरे रहता है, कुछ बॉल, घुड़दौड़, थिएटर, अखबार में समय गया. कुछ बचा भी तो उनको क्या गरज है कि हम गरीब गंदे काले आदमियों से मिलकर अपना अनमोल समय खोएं.

• पहले भी जब आर्य लोग हिंदुस्तान में आकर बसे थे, राजा और ब्राह्मणों ही के जिम्मे यह काम था कि वे देश में नाना प्रकार की विद्या और नीति फैलाएं। ये लोग चाहें तो हिंदुस्तान प्रतिदिन-प्रतिक्षण बढ़ सकता है पर इन्हीं लोगों को सारे संसार के निकम्मेपन ने घेर रखा है.

• अंग्रेजों के राज्य में सब प्रकार का सामान पाकर, अवसर पाकर भी हम लोग जो इस समय पर उन्नति न करें तो हमारा केवल अभाग्य और परमेश्वर का कोप ही है. अंगरेजों के राज्य में भी हम कूंए के मेंढ़क, काठ के उल्लू, पिंजड़े के गंगाराम ही रहें तो हमारी कमबख्त कमबख्ती फिर कमबख्ती है.क्या इंग्‍लैंड में किसान, खेतवाले, गाड़ीवान, मजदूर, कोचवान आदि नहीं है? किसी देश में भी सभी पेट भरे हुए नहीं होते. किंतु वे लोग जहां खेत जोतते, बोते हैं वहीं उसके साथ यह भी सोचते हैं कि ऐसी और कौन नई मशील या मसाला बनाएं जिसमें इस खेती में आगे से दूना अन्न उपजे. विलायत में गाड़ी के कोचवान भी अखबार पढ़ते हैं. जब मालिक उतरकर किसी दोस्त के यहां गया उसी समय कोचवान ने गद्दी के नीचे से अखबार निकाला. यहां उतनी देर कोचवान हुक्का पीएगा या गप्प करेगा. यह गप्प भी निकम्मी. वहां के लोग गप्प ही में देश के प्रबंध करते है. सिद्धांत यह कि वहां के लोगों का यह सिद्धांत है कि एक क्षण भी व्यर्थ न जाएं. यहां लोगों में जितना निकम्मापन होगा उसे उतना ही अमीर समझा जाता है.

• राजा महाराजों का मुंह मत देखो, मत यह आशा रखो कि पंडितजी कथा में कोई देश का रुपया और बुद्धि बढ़ाने के उपाय बताएंगे. तुम खुद ही कमर कसो, आलस छोड़ो. दौड़ो इस घोड़दौड़ में जो पीछे रह गए तो फिर कहीं ठिकाना नहीं है.

लगता है 138 सालों बाद आज भी बहुत कुछ नहीं बदला है. मानो यह भाषण आज के लिए ही दिया गया है. अब यह प्रश्न होगा कि उन्नति और सुधार कैसे होगा? इसके भी सूत्र उसी भाषण में हैं :

• सब उन्नतियों का मूल धर्म है. इससे सबके पहले धर्म की ही उन्नति करनी उचित है. देखो, अंग्रेजों की धर्मनीति और राजनीति परस्पर मिली है, इससे उनकी दिन दिन कैसी उन्नति है. बीच में जो खराबी हुई है वह इसलिए कि लोगों ने धर्म का मतलब नहीं समझा. वास्तविक धर्म तो केवल परमेश्वर के चरणकमल का भजन है. बाकी सब तो समाजधर्म हैं जो देशकाल के अनुसार बदले जा सकते हैं.

• महात्मा- ऋषियों के वंशजों ने बहुत से नए नए धर्म बनाकर रख दिए. सभी तिथियां व्रत और सभी स्थान तीर्थ हो गए. आंख खोलकर देख-समझ लीजिए कि ऋषियों ने कोई बात क्यों बनाई और उनमें देश और काल के जो अनुकूल और उपकारी हो उसको ग्रहण कीजिए.

• बहुत सी बातें जो समाज-विरुद्ध मानी हैं किंतु धर्मशास्त्रों में जिनका विधान है उनको चलाइए. जैसे जहाज का सफर, विधवा विवाह आदि. लड़कों को छोटेपन ही में ब्याह करके उनका बल, वीर्य, आयुष्य सब मत घटाइए. आप उनके मां बाप हैं या उनके शत्रु हैं. कुलीन प्रथा, बहुविवाह को दूर कीजिए.

• हिंदू, जैन, मुसलमान सब आपस में मिलिए. जाति में कोई चाहे ऊंचा हो चाहे नीचा हो सबका आदर कीजिए, जो जिस योग्य हो उसको वैसा मानिए. छोटी जाति के लोगों को तिरस्कार करके उनका जी मत तोड़िए. सब लोग आपस में मिलिए.

• मुसलमान भाइयों इस हिंदुस्तान में बस कर वे हिंदुओं को नीचा समझना छोड़ दें. ठीक भाइयों की भांति हिंदुओं से बरताव करें. ऐसी बात, जो हिंदुओं का जी दुखाने वाली हो, न करें. जो बात हिंदुओं को नहीं मयस्सर हैं वह धर्म के प्रभाव से मुसलमानों को सहज प्राप्त हैं. उनमें जाति नहीं, खाने पीने में चौका चूल्हे का भेद नहीं, विलायत जाने में रोक टोक नहीं. फिर भी बड़े ही सोच की बात है, मुसलमानों ने अभी तक अपनी दशा कुछ नहीं सुधारी. अब आलस हठधर्मी यह सब छोड़ो. चलो, हिंदुओं के साथ तुम भी दौड़ो, एकाएक दो होंगे. पुरानी बातें दूर करो. मीरहसन की मसनवी और इंदरसभा पढ़ाकर छोटेपन ही से लड़कों का सत्यानाश मत करो. अच्छी से अच्छी उनको तालीम दो. लड़कों को रोजगार सिखलाओ. विलायत भेजो. छोटेपन से मेहनत करने की आदत दिलाओ. सौ सौ महलों के लाड़ प्यार दुनिया से बेखबर रहने की राह मत दिखलाओ.

• भाई हिंदुओ! तुम भी मतमतांर का आग्रह छोड़ो. आपस में प्रेम बढ़ाओ. इस महामंत्र का जप करो. जो हिंदुस्तान में रहे, चाहे किसी रंग किसी जाति का क्यों न हो, वह हिंदू. हिंदू की सहायता करो. बंगाली, मराठी, पंजाबी, मदरासी, वैदिक, जैन, ब्राह्मणों, मुसलमान सब एक का हाथ एक पकड़ो.

• अब तो नींद से चौंको, अपने देश की सब प्रकार उन्नति करो. जिसमें तुम्हारी भलाई हो वैसी ही किताब पढ़ो, वैसे ही खेल खेलो, वैसी ही बातचीत करो. अपने देश में अपनी भाषा में उन्नति करो.

(Source: News18Hindi में 9 September 2022 को प्रकाशित) 

अमृतलाल नागर: शरतचंद्र ने ऐसा क्‍या कहा कि बदल गई जिंदगी

पादप जगत के बारे में यह उक्ति चर्चित हो गई है कि बरगद के नीचे कोई दूसरा पेड़ नहीं पनप सकता है. अब प्रकृति के बारे में यह नियम कितना उचित है, यह तो नहीं कह सकते मगर हमारे जीवन में कई उदाहरण हैं जिनमें बरगद के नीचे दूसरा बरगद बनते और विकसित होते देखा है. इन उदाहरणों में एक जो सबसे अधिक जाना पहचाना नाम है वह है ‘मानस के हंस’ और ‘नाच्यौ बहुत गोपाल’ के लेखक अमृतलाल नागर. पद्म विभूषण नागर जी मुंशी प्रेमचंद, कथाकार शरतचंद्र, महाप्राण निराला, जयशंकर प्रसाद जैसे रचनाकारों के सानिध्‍य में अद्वितीय लेखक बने. ऐसे रचनाकार जिनकी गिनती हिंदी साहित्य के गद्य शिल्पियों में प्रेमचंद के बाद होती है.

उन्‍हीं अमृतलाल नागर की आज जयंती है. नागर जी का जन्म 17 अगस्त 1916 को आगरा के गोकुलपुरा में हुआ था. 55 वर्ष के लेखनकाल में उन्होंने बेहद विस्तृत और वैविध्यपूर्ण साहित्य रचा है. बाल साहित्य, कविताएं, कहानियां, उपन्‍यास, व्‍यंग्‍य, अनुवाद, संपादन, संस्मरण नाटक, रेडियो नाटक व फीचर, साहित्‍य की ऐसी कौन सी विधा जो नागर जी ने नहीं रची. इस रचना प्रक्रिया की शुरुआत 1932 में हुई. पहले मेघराज इंद्र के नाम से कविताएं लिखीं. ‘तस्लीम लखनवी’ नाम से व्यंग्यपूर्ण स्केच व निबंध लिखे. कहानियां मूल नाम अमृतलाल नागर से ही लिखीं. पहला कहानी संग्रह, ‘वाटिका’ वर्ष 1935 में प्रकाशित हुआ था. 1956 में प्रकाशित, ‘बूंद और समुद्र’ बड़ा उपन्यास है जो लखनऊ के चौक मोहल्लों और गलियों के किरदारों से रूबरू करवाता है. ‘अमृत और विष’ 1965 में आत्मकथा शैली में लिखा गया जिसे 1967 में साहित्य अकादेमी पुरस्कार प्राप्‍त हुआ है. ‘एकदा नैमिषारण्य’ में भारत के पौराणिक और ऐतिहासिक अतीत के दर्शन होते हैं. 1972 में आया ‘मानस का हंस’ और 1977 में प्रकाशित ‘नाच्‍यौ बहुत गोपाल’ नागर जी का प्रतिनिधि साहित्‍य कहा जाता है. ‘मानस का हंस’ महकवि तुलसीदास की जीवनी है. ‘नाच्यौ बहुत गोपाल’ में सफाईकर्मी समाज और नारी शोषण की संवेदनशील गाथा है. 1980 में रचा गया ‘खंजन नयन’ उपन्‍यास भक्‍त कवि सूरदास की जीवनी पर आधारित हैं.

इस कृतित्‍व पर पाठकों ने अपना स्‍नेह ही न्‍योछावर नहीं किया बल्कि अनेकों सम्‍मान प्रदान कर लेखक के प्रति अपनी कृतज्ञता व्‍यक्‍त की है. इन सम्‍मानों में ‘मानस का हंस’ पर मध्य प्रदेश सरकार ने अखिल भारतीय वीरसिंह देव पुरस्कार, वर्ष 1985 का उ.प्र. हिंदी संस्थान का सर्वोच्च भारत भारती सम्मान तथा साहित्य एवं शिक्षा के क्षेत्र में पद्म भूषण सम्मान प्रमुख हैं.

अमृतलाल नागर ने काव्‍य के साथ रचना कार्य आरंभ किया था, अत: पद्य शैली होना स्‍वाभाविक है. मगर पद्य शैली में लिखे जा रहे गद्य की दिशा बदलने का प्रसंग भी रोचक है. जब हम अमृतलाल नागर जी के जीवन के बारे में पड़ताल करते हैं तो पता चलता है कि उन्‍होंने अपना पहला कहानी संग्रह ‘वाटिका’ मुंशी प्रेमचंद को भेजा था. जवाब में प्रेमचंद ने उन्हें लिखा कि वाटिका की कहानियां गद्यकाव्य जैसी चीज हैं. मैं रियलिस्टिक कहानियां चाहता हूँ जिनका आधार जीवन हो, जिनसे जीवन पर कुछ प्रकाश पड़ सके. मैंने वाटिका के दो-चार फूल सूंघे, अच्छी खुशबू है.

लेखन के शुरुआत में ही कथा सम्राट प्रेमचंद से मिली इस सलाह को नागर जी ने शिरोधार्य किया. यहीं से उनके लेखन की दिशा बदल गई. अगली रचनाओं में ‘गद्यकाव्य जैसी चीज’ संशोधित होती गई और उनकी रचनाओं में सामाजिक सरोकार बढ़ते चले गए. स्‍वयं नागरजी ने इस बात को स्‍वीकार करते हुए लिखा है कि प्रेमचंद के इस वाक्य ने एक तरह से मेरी जन्मपत्री ही बदल दी. वे चिंतन और लेखन में मोड़ लाने का एक कारण बने!

नागर जी ने बांग्‍ला साहित्‍यकार शरतचंद्र के प्रति अपने मोह को अक्‍सर व्‍यक्‍त किया है. शरतचंद्र से मुलाकात और उनसे मिली सलाह ने भी नागर जी के साहित्‍य को नई दिशा ही है. शरत साहित्‍य पढ़ने के लिए ही नागर जी ने बांग्‍ला सीखी थी. जब वे शरत जी ने मिलने गए तो वह मुलाकात नागर जी की साहित्‍य यात्रा में मील का पत्‍थर बनी. संस्मरण “शरत के साथ बिताया कुछ समय” में स्‍वयं नागर जी लिखते हैं :

उनके दर्शन करने मैं कलकत्‍ता गया. परिचय होने के बाद, दूसरे दिन जब मैं उनसे मिलने गया, मुझे ऐसा मालूम पड़ा जैसे हम वर्षों से एक-दूसरे को बहुत अच्‍छी तरह से जानते हैं. इधर-उधर की बहुत-सी बातें होने के बाद एकाएक वह मुझसे पूछ बैठे, ”क्‍या तुमने यह निश्‍चय कर लिया है कि आजन्‍म साहित्‍य-सेवा करते रहोगे?”

मैंने नम्रतापूर्वक उत्‍तर दिया, ”जी हां.”

वे बोले, ”ठीक है. केवल इस बात का ध्‍यान रखना कि जो कुछ भी लिखो, वह अधिकतर तुम्‍हारे अपने ही अनुभवों के आधार पर हो. व्‍यर्थ की कल्‍पना के चक्‍कर में कभी न पड़ना.”

आरामकुर्सी पर इत्‍मीनान के साथ लेटे हुए, सटक के दो-तीन कश खींचने के बाद वह फिर कहने लगे, ”कॉलेज में मुझे एक प्रोफेसर महोदय पढ़ाते थे. वह सुप्रसिद्ध समालोचक भी थे. कॉलेज से बाहर आकर मैंने ‘देवदास’, ‘परिणीता’, ‘बिंदूरछेले’ (बिंदू का लड़का) आदि कुछ चीजें लिखीं. लोगों ने उन्‍हें पसंद भी किया. एक दिन मार्ग में मुझे वे प्रोफेसर महोदय मिले. उन्‍होंने मुझसे कहा, ‘शरत, मैंने सुना है, तुम बहुत अच्‍छा लिख लेते हो. लेकिन भाई, तुमने अपनी कोई भी रचना मुझे नहीं दिखलाई.”

शरत विनयपूर्वक बोले व पुस्तकें इस योग्य नहीं कि आप जैसे पंडित उन्हें पढ़े.” तब प्रोफेसर बोले और पुस्तकें तो मैं कहीं से लेकर पढ़ लूंगा, पर चूंकि अब तुम लेखक हो गए हो इसलिए मेरी तीन बातें ध्यान में रखना. एक तो जो लिखना सो अपने अनुभव से लिखना. दूसरे अपनी रचना को लिखने के बाद तुरंत ही किसी को दिखाने सुनाने या सलाह लेने की आदत मत डालना. कहानी लिखकर तीन महीने तक अपनी दराज में डाल दो और फिर ठंडे मन से स्वयं ही उसमें सुधार करते रहो. इससे जब यथेष्ठ संतोष मिल जाए, तभी अपनी रचना को दूसरों के सामने लाओ.” प्रोफेसर साहब का तीसरा आदेश यह था कि अपनी कलम से किसी की निंदा मत करो.

अपने गुरु की ये तीन बातें बताते हुए शरत जी ने नागर जी को कहा कि यदि तुम्हारे पास चार पैसे हो तो तीन पैसे जमा करो और एक खर्च. यदि अधिक खर्चीले हो तो दो जमा करो और दो खर्च. यदि बेहद खर्चीले हो तो एक जमा करो और तीन खर्च. इसके बाद भी यदि तुम्हारा मन न माने तो चारों खर्च कर डालो, मगर फिर पांचवां पैसा किसी से उधर मत मांगो. उधार की वृति लेखक की आत्मा को हीन और मलीन कर देती है.

नागर जी लिखते हैं कि मैं यह तो नहीं कह सकता कि इन चारों उपदेशों को मैं शत-प्रतिशत अमल में ला सकता हूं, फिर भी यह अवश्य कह सकता हूं कि प्रायः नब्बे फीसदी मेरे आचरण पर इन उपदेशों का प्रभाव पड़ा है.

टुकड़े-टुकड़े दास्‍तान में नागर जी लेखकों के लिए एक सूत्र देते हैं कि दूसरों की रचनाएं, विशेष रूप से लोकमान्य लेखकों की रचनाएं पढ़ने से लेखक को अपनी शक्ति और कमजोरी का पता लगता है. यह हर हालत में बहुत ही अच्छी आदत है. इसने एक विचित्र तड़प भी मेरे मन में जगाई. बार-बार यह अनुभव होता था कि विदेशी साहित्य तो अंग्रेजी के माध्यम से बराबर हमारी दृष्टि में पड़ता रहता है, किंतु देशी साहित्य के संबंध में हम कुछ नहीं जान पाते. उन दिनों हिंदीवालों में बांग्ला पढ़ने का चलन तो किसी हद तक था, लेकिन अन्य भारतीय भाषाओं का साहित्य हमारी जानकारी में प्रायः नहीं के बराबर ही था. इसी तड़प में मैंने अपने देश की चार भाषाएं सीखी. आज तो दावे से कह सकता हूंं कि लेखक के रूप में आत्मविश्वास बढ़ाने के लिए मेरी इस आदत ने मेरा बड़ा ही उपकार किया है. विभिन्न वातावरणों को देखना, घूमना भटकना, बहुश्रुत और बहुपठित होना भी मेरे बड़े काम आता है. यह मेरा अनुभवजन्य मत है कि मैदान मैं लड़नेवाले सिपाही को चुस्त-दुरुस्त रखने के लिए जिस प्रकार नित्य की कवायद बहुत आवश्यक होती है, उसी प्रकार लेखक के लिए उपरोक्त अभ्यास भी नितांत आवश्यक है. केवल साहित्यिक बातावरण ही में रहनेवाला कथा लेखक मेरे विचार में घाटे में रहता है. उसे निस्संकोच विविध वातावरणों से अपना सीधा संपर्क स्थापित करना ही चाहिए.

कितना ही कारगर सूत्र दिया है नागर जी ने. बेहतर लेखक बनने के लिए यथार्थवादी लेखन जितना आवश्‍यक है, उतना ही आवश्‍यक है श्रेष्‍ठ और लोक मान्‍य साहित्‍य को पढ़ा जाना.