इस मुलाकात का जिक्र आज इसलिए क्योंकि आज भारत के महान साहित्यकार, नाटककार, मानवतावादी और दार्शनिक, कला मनीषी गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर की पुण्यतिथि है. 7 मई, 1861 को कलकत्ता में जन्में रबींद्रनाथ टैगोर को उनकी महान रचना ‘गीतांजलि’ के लिए 1913 में साहित्य का नोबल पुरस्कार दिया गया था. वे नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले भारतीय हैं. गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर को उम्र के बावनवें साल (1913) में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ तो आइंस्टाइन को उम्र के तैतालिसवें साल (1922) में भौतिक विज्ञान के लिए नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ.
दो नोबल पुरस्कार विजेताओं यानि अल्बर्ट आइंस्टीन और गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर के बीच लगातार चिट्ठियों के जरिए संवाद होता रहा लेकिन पूरी दुनिया ने उस पल को सबसे ज्यादा तरजीह दी जब विज्ञान और दर्शन के दो ध्रुवों की मुलाकात व चर्चा हुई थी. 14 जुलाई 1930 वह ऐतिहासिक दिन था जब आइंस्टीन के बर्लिन स्थित निवास पर रबींद्रनाथ टैगोर पहुंचे थे और दोनों के बीच विज्ञान और भारतीय अध्यात्म परंपरा पर चर्चा हुई थी. इस चर्चा के केंद्र में विज्ञान, सौंदर्य, चेतना और दर्शन की अवधारणा थी. दिलचस्प बात यह है कि जब वे मिले थे तब टैगोर जर्मन नहीं जानते थे और आइंस्टीन की अंग्रेजी इतनी कमजोर थी कि बातचीत नहीं की जा सकती थी. इसलिए बातचीत के लिए दुभाषियों का सहारा लिया गया. बात इतनी गंभीर और महीन थी कि गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर और आइंस्टीन उस चर्चा की रिकॉर्ड से खुश नहीं थे, क्योंकि अनुवाद काफी कमजोर थे. पहले उन्होंने खुद अपने अपने हिस्सों को दुरूस्त किया उसके बाद इस बातचीत को सार्वजनिक किया गया.
जानते हैं, वह संवाद आखिर था क्या. संवाद की शुरुआत गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर ने की थी.
टैगोर: आप गणितज्ञों के साथ दो प्राचीन इकाई, समय और अंतरिक्ष की खोज में व्यस्त हैं. जबकि मैं इस देश (जर्मनी) में मनुष्य की वास्तविक दुनिया और ब्रह्माण्ड की यथार्थता पर भाषण दे रहा हूं.
आइंस्टीन: क्या आप दुनिया से अलग दिव्य सत्ता में विश्वास करते हैं?
टैगोर: अलग नहीं है. मनुष्य का अनंत व्यक्तित्व ब्रह्मांड को समझता है. ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता है जिसे मानव व्यक्तित्व द्वारा समाहित नहीं किया जा सकता है. यह साबित करता है कि ब्रह्मांड का सत्य वास्तव में मानव का सत्य है.
आइंस्टीन: ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में दो अलग-अलग अवधारणाएं हैं – एकता के रूप में दुनिया मानवता पर निर्भर है और यथार्थ रूप में दुनिया मानव कारकों से स्वतंत्र है.
टैगोर: जब हमारे ब्रह्मांड का मनुष्यों के साथ सामंजस्य होता है, तो हम इसे सत्य के रूप में जानते हैं, हम इसके सौंदर्य को अनुभूत करते हैं.
आइंस्टीन: यह ब्रह्मांड की पूरी तरह से एक मानव अवधारणा है.
टैगोर: दुनिया मानव का संसार है – इसका वैज्ञानिक दृष्टिकोण भी वैज्ञानिक मानव का ही है. इसलिए, हमारे अलावा कोई और दुनिया नहीं है; यह एक सापेक्ष दुनिया है, जिसकी वास्तविकता हमारी अपनी चेतना पर निर्भर है.
आइंस्टीन: यह मानव की अनुभूति है.
टैगोर: हां, एक शाश्वत इकाई. हमें अपनी भावनाओं और क्रियाकलापों के माध्यम से इसका अनुभव करना होगा. हम अपनी व्यक्तिगत सीमाओं में उस परम मानव की अनुभूति करते हैं जिसकी कोई सीमा नहीं है. विज्ञान उस से संबंधित है जो व्यक्तियों तक ही सीमित नहीं है; यह सत्य की व्यक्तित्वहीन मानव दुनिया है. धर्म इस सत्य को अनुभव करता है और उन्हें हमारी गहरी आवश्यकताओं के साथ जोड़ता है. इससे सत्य की हमारी व्यक्तिगत चेतना सार्वभौमिक महत्व प्राप्त करती है. धर्म सत्य को मूल्यवान बनाता है और हम इसके साथ अपने साम्य के माध्यम से सत्य को अच्छे रूप में जानते हैं.
आइंस्टीन: सत्य, या सौंदर्य, मनुष्य से स्वतंत्र नहीं है?
टैगोर: नहीं, मैं ऐसा नहीं कहता.
आइंस्टाइन: अगर इंसान नहीं होंगे तो अपोलो बेल्वेडियर (एक प्रख्यात रोमन मूर्ति) सुंदर नहीं होगा?
टैगोर: नहीं!
आइंस्टीन: मैं सुंदरता की इस अवधारणा से सहमत हूं, लेकिन सत्य के संबंध में ऐसा नहीं है.
टैगोर: क्यों नहीं? इंसान के माध्यम से सत्य का अनुभव होता है.
आइंस्टीन: मैं सिद्ध नहीं कर सकता कि मेरी अवधारणा सही है, लेकिन वह मेरा धर्म है.
टैगोर: सुंदरता पूर्ण सामंजस्य की आदर्श स्थिति है जिसका सार्वभौमिक अस्तित्व है; सत्य सार्वभौमिक मस्तिष्क की सही समझ है. हम मनुष्य इसे अपनी गलतियों और त्रुटियों, अपने संचित अनुभवों और अपनी चेतना के माध्यम से प्राप्त करते हैं. अन्यथा हम सत्य कैसे जानते?
आइंस्टीन: मैं साबित नहीं कर सकता, लेकिन मैं पाइथागोरियन तर्क में विश्वास करता हूं जो कहता है कि सत्य मनुष्यों से स्वतंत्र है. यही निरंतरता के तर्क की समस्या है.
टैगोर: सत्य, जो सार्वभौमिक है, अनिवार्य रूप से मानवीय होना चाहिए; अन्यथा, हम मानव सत्य के रूप में जो भी अनुभव करते हैं वह कभी भी सत्य नहीं कहा जा सकता है. कम से कम, वह सच्चाई जिसे वैज्ञानिक रूप में वर्णित किया गया है और जिसे केवल तर्क की प्रक्रिया के माध्यम से जाना जा सकता है – दूसरे शब्दों में, मानव के विचारों द्वारा. भारतीय दर्शन के अनुसार ‘एक ब्राह्मण है, जो परम सत्य है, जिसे इंसानी दिमाग की तर्क शक्ति से नहीं जाना जा सकता न ही उसे शब्दों के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है. उसके बारे तभी जाना जा सकता है जब इंसान खुद को अनंत में समाहित या विलीन कर ले और यह केवल मेडिटेशन यानि ध्यान से ही हो सकता है. लेकिन यह सच्चाई विज्ञान की नहीं हो सकती. सत्य की प्रकृति जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं वह एक उपस्थिति है. यह कहना कि सत्य वह है जो मानव मन में सच प्रतीत होता है, माया या भ्रम कहा जा सकता है.
आइंस्टीन : यह किसी व्यक्ति का भ्रम नहीं है, बल्कि प्रजातियों (स्पीशीज) का है.
टैगोर : प्रजाति (स्पीशीज) भी एक तरह की इकाई है, यह भी मानवता के अनुभव के जरिए जुड़ी हुई है. इसलिए सभी मानव मस्तिष्क एक समय पर एक ही सत्य का अनुभव करते हैं. भारतीय और यूरोपीय मस्तिष्क समान स्तर पर मिलते हैं.
आइंस्टीन: जर्मन भाषा में स्पीशीज (प्रजाति) शब्द का प्रयोग संपूर्ण मानव जाति के लिए किया गया है, यहां तक कि इसमें बंदर और मेढ़कों तक को शामिल किया गया है. ऐसे में क्या सत्य हमारी चेतना से अलग है?
टैगोर: हम जिसे सत्य कहते हैं वो वास्तविकता के वस्तुपरक और विषयपरक पहलुओं के बीच विवेकपूर्ण साम्य में अंतर्निहित है और ये दोनों ही परम मानव से जुड़े हैं.
आइंस्टीन: अपने दैनिक जीवन में हम कई ऐसे काम अपने दिमाग द्वारा करते हैं जिसके लिए हम जिम्मेदार नहीं होते, हमारा दिमाग बाहर की वास्तविकता को देखकर भी उससे अलग निरपेक्ष रहकर काम करता है. उदाहरण के लिए इस घर में कोई न भी हो तब भी यह टेबल यहीं बनी रहेगी.
टैगोर : हां, ये हमारे मानवीय दिमाग से बाहर है लेकिन यह यूनिवर्सल माइंड (परम मस्तिष्क) से बाहर नहीं है. टेबल वो चीज है जो हमारी चेतना द्वारा दिखाई देती है.
आइंस्टीन : अगर इस घर में कोई नहीं है, तब भी यह टेबल वहीं रहेगी, लेकिन आपके ही विचारों से यह बात पहले ही अनुचित है. क्योंकि हम यह व्याख्या नहीं कर सकते कि इसका अर्थ क्या है कि हमसे निरपेक्ष रहकर वह टेबल वहीं रखी हुई है. सत्य के अस्तित्व की व्याख्या मानव जाति से परे जा कर न तो की जा सकती है और न ही इसे साबित किया जा सकता है. लेकिन यह एक ऐसा विश्वास है जिसे कोई भी फिर चाहे वो छोटे से छोटा जीव ही क्यों न हो छोड़ना नहीं चाहता. हमने सत्य को सुपरह्यूमन ऑब्जेक्टिविटी के साथ प्रतिस्थापित कर दिया है. यह हमारे लिए परम आवश्यक है, इसका कोई विकल्प नहीं है. यह वास्तविक्ता हमारे अस्तित्व, हमारे अनुभव और हमारे मस्तिष्क से निरपेक्ष और स्वतंत्र है. हालांकि हम यह नहीं कह सकते कि इसका अर्थ क्या है.
टैगोर: किसी भी स्थिति में अगर कोई ऐसा सत्य है जिसका मानव जाति से कोई सरोकार नहीं है, तो हमारे लिए यह पूरी तरह से अस्तित्वहीन है.
आइंस्टीन : ऐसे में तो मैं आपसे भी ज्यादा धार्मिक और आस्थावान हो जाऊंगा.
टैगोर: स्वयं के व्यक्तित्व में उस सार्वभौम आत्मा यानि परमात्मा के साथ सामंजस्य, एक लय स्थापित करना ही मेरा धर्म है.
गुरुदेव के इस वाक्य के साथ यह चर्चा खत्म होती है. दोनों के बीच हुई चर्चा का केंद्र ‘सत्य’ का अन्वेषण था. सत्य और सौंदर्य का अस्तित्व क्या मानव से अलग, मानवरहित हो सकता है? गुरुदेव के विचार सुनने के दौरान आइंस्टीन ने कहा था कि ‘आपकी बातें पूरी तरह से मानवीय धारणा है, पर विज्ञान इससे अलग हटकर सोचता है.’
गुरुदेव ने उत्तर दिया था कि ‘प्रोटॉन और इलेक्ट्रॉन से मिल कर बनने वाली चीज के बीच में एक खाली जगह होती है, जो इसे बांध कर रखती है. ठीक इसी तरह ‘मानवीय संबंध व्यक्तियों को एक-दूसरे से जोड़े रखते हैं.’ आइंस्टीन कहते हैं कि ‘मैं मानवीयता को लेकर आपसे सहमत हूं, पर जिसे आप सत्य मनाते हैं, उसे मैं सच नहीं मानता.’
मानव और विज्ञान पर दोनों की बहस आगे भी जारी रही और दोनों ही अपनी-अपनी बात को सही बताते रहे. गुरुदेव रबींद्रनाथ का कहना था कि ‘सत्य और सौंदर्य के बारे में मानव के बिना सोचा ही नहीं जा सकता है.’ आइंस्टाइन सौंदर्य के बारे में गुरुदेव की बात से सहमत हुए मगर सत्य के बारे में उनकी स्थापना का अमान्य करते हैं. दोनों दिग्गज अपने-अपने विश्वासों पर कायम रहे.
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